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　　佳帕要取得成功，取决于概念和知觉。在念颂时对曼陀罗的概念或含义一定要有恰当理解，而且满怀皈依。

哈瑞奎师那曼陀罗的含义

选自《念颂哈瑞奎师那的艺术》

玛哈尼迪·斯瓦米

　　佳帕要取得成功，取决于概念和知觉。在念颂时对曼陀罗的概念或含义一定要有恰当理解，而且满怀皈依。就这一点，《施瑞柴坦尼亚-希克夏沐瑞塔》说抖音名字怎么写吸引人女霸气：“在念颂圣名时要理解其含义，同时双眼含泪向奎师那祈祷。渐渐地，藉着奎师那的仁慈，念颂便会取得进步。如果不遵守这一方法，那就需要经历许多生世才能达到完美。”

　　在启迪之时，灵性导师会解释曼陀罗的含义，这样门徒便能冥想正确的概念，并带着正确的知觉去念颂。在讲述萨姆斯卡如阿（Samskara）以净化一名门徒时，《萨纳特-库玛茹阿-萨姆黑塔》说：“在启迪时，灵性导师会在右耳上方念颂两个曼陀罗，并且解释曼陀罗的含义。”“人从一位真正的灵性导师之口得到一个曼陀罗。他还会将这个曼陀罗的含义及其终极目的教给门徒。”（《圣典博伽瓦谭》11.21.15）

　　塔库尔巴克提维耨达解释说，玛亚瓦迪和物质主义者也会念颂哈瑞奎师那曼陀罗，但因为错误的概念，他们得到的结果也是不完美的。他们在唱颂时满心渴望感官享乐和解脱。圣名的音节在，但至尊主不在。然而，满足一切愿望的纳玛（圣名）会对这类唱颂者赐予并无价值的次等益处，但绝不会赐予奎师那-普瑞玛这一终极财富。

　　达到布茹阿佳阿-娄卡对茹阿达-歌文达的永恒爱心服务，这是唱颂哈瑞奎师那的终极益处。奉献者理解这一点，因此，他们珍惜圣名超过珍惜世界上的其它任何事物。

　　在佳帕时明白其含义的效果

　　唱颂圣名的方法本身便包括了一面想着音节的含义，一面真诚地为主而哭泣。任何包含了冥想曼陀罗在内的瑜伽体系要获得成功，都仰赖于记得自己正在念颂的曼陀罗的含义。帕檀佳丽在《瑜伽经》1.28中强调了这一点：“殴姆(Om)这一神圣的词语意味着依希瓦茹阿（Isvara：至尊控制者）。人当在念颂欧姆时也能理解其含义（tad-japastad-artha bhavanam）。《瑜伽经》的第一位评注者维亚萨戴瓦说：

　　“一位完全理解单词及其含义的关系的瑜伽师一定要不断重复它，并让心意习惯于其含义的展示。一位瑜伽师如果不断重复欧姆（Om)，且让心意习惯其念头的不断展示，他的心意便将变得专一（ekagrata）。”

　　对于心怀奉爱的瑜伽师，达到心意专注的境界便意味着专注于奎师那圣名的超然声音。

　　圣巴克提维诺德·塔库尔在《纳玛巴佳纳》（Nama Bhajana）中告诉了我们如何专注于念颂佳帕：“在念颂圣名时，你要不断记住奎师那的灵性品质，并在心意中解释这名字的含义。在回忆名字的意义和形象时，你要可怜地哭泣着向奎师那祈祷。

　　“这样的练习便能吸引奎师那的仁慈，并带领你走向奉爱之途。反复地记住圣名的意义会逐渐净化心灵，清除心中所有的物质污染。然后，圣名便会亲自出现在奉献者的灵性眼睛面前。当圣名的斯瓦茹帕（svarupa:亲身的形象）完全显示时，它和主施瑞奎师那喜乐的形象就毫无二致。圣名的斯瓦茹帕的显现也就是主奎师那斯瓦茹帕的显现。

　　“念颂圣名越是清晰和纯粹，一个人的巴佳纳就越会继续迈向奎师那斯瓦茹帕的临在之中。在念颂圣名的这一阶段，物质自然三形态很快便会消失，而奎师那的灵性品质（guna）则会出现在奉献者的心中。在做巴佳纳时，奉献者如果能够看到名字、形象和品质（纳玛，茹帕和古纳）的快乐结合，那藉着主的仁慈，他便将在心中看到施瑞奎师那的逍遥时光。”（《纳玛-巴佳纳》）

　　《哈瑞·巴克提维**》（Hari-bhakti-vi****）也提到了怀着爱心忆念曼陀罗的含义的练习：

　　manah samharanam saucam

　　maunam mantrartha-cintanam

　　avyagratvam anirvedo

　　japa-sampatti-hetavah (33)

　　要做到专注，那就需要净化心灵。这便意味着要保持沉默，避开不利的谈话。在念颂时，一定要怀着爱心忆念曼陀罗的含义。稳定、耐心，以及对念颂的依附都是念颂的财宝。

　　纳玛的生命

　　圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔对这神圣的音震作出了一番极其意味深长而又充满觉悟的描述：“奎师那的圣名便意味着神圣的声音。它可被比作一粒药的胶囊。胶囊并不是药。从外表看来，所有胶囊看起来好像都很相似，但一粒胶囊里可能是药，另一粒胶囊里则可能是氰化物（一种致命毒药）。胶囊本身不是药。并不是说奎师那名字的声音就是奎师那抖音名字怎么写吸引人女霸气；奎师那是存在于声音之内。圣名必须被注入恰当的心态；而不是任何世俗的情感。

　　“圣名的神圣音震一定得有它超越错误概念或玛亚的源头。声音的源头一定得是歌娄卡温达文。仅仅是声音本身并不是奎师那的圣名。只是重复圣名的音节则被称为玛亚之音。它没有灵性的实质。圣名的生命并不存在于带着冒犯的唱颂之中。

　　“唱颂圣名时最重要的是真正的圣名后面的灵性觉悟。录音机可以像鹦鹉那样发出奎师那的圣名。但这物质的声音并不是奎师那。其背后一定得有具备知觉的灵性真理。只用舌头震动圣名的音节，这并不能抓住奎师那的圣名。茹阿瓦纳想要抓住希塔，并以为自己做到了这一点。但事实上，他连她神圣的躯体都没有碰到。茹阿瓦纳抓住的只是希塔戴薇的世俗**品。这只是对希塔的一种模仿物，就像是雕像一样。

　　如果仅是动动嘴唇和舌头，你并不能震动圣名。奎师那纯粹的名字并不只有舌头的深度，而是有着心灵的深度。终极说来，它会超越心灵，直达奎师那的领地。当奎师那下来时，圣名会通过心灵而来，移动嘴唇和舌头。这种震动就是奎师那的圣名。当奎师那以声音的形式从超然的世界下来进入心中，再从控制神经系统每一部分的心灵来到嘴唇和舌头，并在那里起舞；那就是奎师那纳玛。“这声音并不是来自物质层面。是灵性的声音来到了这个世界。他可以下来，但我们却不能轻易上去。只有当我们怀着一种强烈的服务态度去接近圣名时，我们才能觉悟到他。到了那时，奎师那受到我们纯粹的服务本性的吸引，可能会仁慈地亲自下来。”然后，奎师那便能影响这一元素，而发出超然的声音，并在这世俗世界里起舞。那是奎师那的圣名、外琨塔-纳玛、奎师那真正的名字。我们无法用自己的嘴唇产出圣名。我们用自己的物质或精神产物发出的声音并不是奎师那。他对我们发出的任何声音都没有兴趣。然而，因为他控制万物，他又可以以任何形式、任何声音出现在任何地方。（《施瑞柴坦尼亚的教导》）

　　向罪恶关门

　　奎师那一词包括两个音节：“奎师”-意指主迷人的那一面，“那”—指阿南达（ananda），即灵性的喜乐。奎师那这个名字代表了神最为喜乐、全然迷人的形象。尼如克提（Nirukti）词典说“奎师”指“拉”或“完全的存在”，而“那”则代表“毁灭”。因此，奎师那这个名字意指“将受制约的灵魂拉向自己，并摧毁他们的物质存在的人。”圣巴克提维诺德·塔库尔简短地描述了‘哈瑞’、‘奎师那’和‘茹阿玛’这几个词：“‘哈瑞’指‘哈茹阿’或‘茹阿达’，也就是那个以自己无可比拟的爱偷走‘哈瑞’心意的人。‘奎师’指吸引。‘那’指终极的喜乐。‘奎师那’是终极喜乐的体现。‘茹阿’意指驱走所有罪恶。‘玛’指紧闭的门，以防止罪恶进入。茹阿玛指超然情爱逍遥之神。他一直与他永恒的爱侣施瑞玛緹茹阿蒂卡享受着爱的逍遥。”（《施瑞柴坦尼亚·希克夏沐瑞塔》）

　　圣名中的刷达到普瑞玛

　　在《圣名点金石》的续集，《巴佳纳·茹阿哈夏》（Bhajana-rahasya）中，圣巴克提维诺德·塔库尔系统地描述了奉献者如何才能达到奎师那普瑞玛。他说哈瑞奎师那玛哈曼陀罗包含了分为八对的十六个名字。每一组对应了八训规的一个诗节，也对应了从希茹阿达开始，到普瑞玛结束的奉献阶段中的一个或多个阶段。

　　哈瑞 奎师那：第一对名字‘哈瑞 奎师那’，表明的是征服愚昧，怀着信心举行哈瑞纳玛。怀着信心唱颂圣名能够清除所有愚昧和对奎师那的遗忘。这在八训规的第一个诗节有所表达- ceto darpanan marjanam。（刷达：信心）

　　哈瑞 奎师那：第二对名字‘哈瑞 奎师那’，意指奎师那的名字拥有的人格形象的所有力量（nijia sarva sakti）。通过在纯粹奉献者的联谊之中充满信心地唱颂圣名，便能培养起对巴佳纳（Bhajana）的依附。这样的哈瑞巴佳纳会摧毁大部分阿纳尔塔，并将人带到坚定的信念和稳定的层面。这一对名字代表了八训规的第二个诗节：namnam akari bahuda nija sarva saktis。（萨杜-桑嘎：与圣人的联谊，巴佳纳-奎亚：从事奉献服务，阿纳尔塔-尼无瑞提：清除物质污染）

　　奎师那 奎师那：第三对名字‘奎师那 奎师那’意指与纯粹奉献者的联谊，并且整日整夜稳处于信心之中。换言之，一定要有纯粹的萨达纳，并严格避免与物质主义者、敌对者、玛亚瓦迪和异性的联谊。这一对名字代表了八训规的第三个诗节：trnad api sunicena。（尼斯塔：稳定）

　　哈瑞 哈瑞：第四对名字‘哈瑞 哈瑞’，唤醒了毫无动机的奉爱以及对于纳玛-桑克依尔坦的品味。通过满怀信心和稳定地念颂，人开始品尝到了圣名的品味，于是便失去了对于八训规第四节描述到的玛亚的所有兴趣。（纳玛-茹琦：对圣名的品味）

　　哈瑞 茹阿玛：第五对名字‘哈瑞 茹阿玛’，表示对日益增加的对纯粹奉爱和斯玛茹阿纳（**arana），即对奎师那的布茹阿佳丽拉的忆念。对奎师那的这个依附阶段被描述在八训规的第五节： ayi nanda tanuja kinkaram。（阿萨克提：依附）

　　哈瑞 茹阿玛：第六对名字‘哈瑞 茹阿玛’，表示带着强烈神圣的情感唱颂，这驱散了所有的物质欲望，而让人坚定地依附于奎师那。这个阶段被描述在八训规的第六节：nayanam galad a** dharaya 。（巴瓦：极乐阶段）

　　茹阿玛 茹阿玛：第七对名字‘茹阿玛 茹阿玛’，唤醒了奉献者心中的分离之情（vipralambha bhava），以及想要达到对于处在布茹阿佳玛杜尔亚-茹阿萨之中的玛杜尔亚-茹阿萨的服务。与奎师那分离之中的服务体现在了八训规的第七节： yugayitamnimesena caksusa pravrsayitam。（分离之中的普瑞玛）

　　哈瑞 哈瑞：在第八对名字‘哈瑞 哈瑞’中，苏达萨特瓦（suddhasattva）出现，在萨达卡的心中注满了歌琵-巴瓦。追随布茹阿佳-歌琵们的心态，人便达到了目标—在整个日夜的第八个分支中一直处于对茹阿达-奎师那的普瑞玛服务。这一完美境界被描述在八训规的最后一节: aslisya vapada-ratampinastumam. (Sambhoga-prema)

　　阿查尔亚们对玛哈曼陀罗的释义

　　经典说除非知道了曼陀罗的含义，唱颂曼陀罗和哈瑞纳玛便不会给予完全的益处。人可能会得到布克提（感官享受）的结果，甚至目克提（解脱），但不会得到奎师那普瑞玛。在念颂佳帕时，一个在进步的奉献者总会努力记住伟大的阿查尔亚，如歌帕古茹歌斯瓦米、施瑞萨纳塔纳歌斯瓦米、施瑞吉瓦歌斯瓦米、施瑞茹阿古纳塔达萨歌斯瓦米、维希瓦纳塔恰克茹阿瓦提塔库尔、圣巴克提维耨达塔库尔和圣帕布帕德对玛哈曼陀罗含义的解释。玛哈曼陀罗的概念根据灵性知觉的不同层面而各有不同。每个奉献者都会根据自己灵性导师的训示和自身的领悟而培养起对哈瑞奎师那玛哈曼陀罗的个人理解。

　　塔库尔·巴克提维诺德确认了这一点：“那些处在巴瓦层面的人或许会在哈瑞奎师那玛哈曼陀罗中发现自己的特定心态，并在每一个逍遥中品尝到茹阿萨。”（《圣名点金石》）

　　这一部分提出了对哈瑞奎师那玛哈曼陀罗的正宗超然概念。它可能会反应读者现有的概念，或制造和激发出新的观点。在这个佳帕技巧中，人一面念颂玛哈曼陀罗，一面冥想这里提供的不同含义。

　　圣帕布帕德谈玛哈曼陀罗的含义

　　圣帕布帕德对哈瑞奎师那玛哈曼陀罗提出了各种各样的解释。下列是他的主要观点，之后是详细的阐释。

　　1.奎师那的声音化身和代表。

　　2.接触奎师那的直接方式。

　　3.玛哈-曼陀罗揭示一切。

　　4.向神圣能量和喜乐的源泉请求服务。

　　5.原初的男性和原初的女性。

　　6.永恒的仆人向永恒的主人祈求提升和服务。

　　7.奎师那啊！请接受我！

　　8.祈求一世复一世从事服务。

　　9.想要？只是请求服务。

　　“这个声音（哈瑞奎师那玛哈曼陀罗）是绝对真理的超然声音化身。它是至尊主的声音代表。”(SPT 8/9/66)

　　“人们通常会问这个哈瑞奎师那曼陀罗是什么意思。我们就解释说唱颂哈瑞奎师那曼陀罗便意味着与奎师那立即直接的联谊。如果你能不带冒犯地唱颂哈瑞奎师那曼陀罗，那你立即就能与奎师那相连接。”(SPT 22/10/72)

　　“通过发出这一超然的声音（哈瑞奎师那玛哈曼陀罗），所有事物（物质和灵性）的含义就得到了揭示。这个哈瑞奎师那跟人格首神本人没有区别。” (** 4.24.40 P.)

　　玛哈曼陀罗的基本含义：

　　哈瑞：施瑞玛緹茹阿达茹阿妮（主的神圣能量）；

　　奎师那：具有全然吸引力的至尊人格首神；

　　茹阿玛：主奎师那，喜乐的储所（奎师那有个名字叫茹阿达·茹阿玛那，取悦施瑞玛緹茹阿达茹阿妮的人）。

　　“施瑞玛緹茹阿达茹阿妮啊！具有全然吸引力的喜乐的储所啊，主施瑞奎师那！请让我对您从事爱心奉献服务！”（圣帕布帕德的诗节）

　　圣帕布帕德：“‘哈瑞’意指‘主的能量啊！”‘奎师那’意指：‘主奎师那啊！’就像在物质世界有男有女，同样，神是原初的男性（普茹夏：Purusa），他的能量（普茹阿克瑞提：prakrti）是原初的女性。因此，当我们唱颂哈瑞奎师那时，我们是在说：“主奎师那啊！奎师那的能量啊！请仁慈地让我服务于您。”（《觉悟自我的科学》第1章）

　　“‘奎师那啊！您是我的主。您是我永恒的主人。我是您的永恒仆人。让我来服务于您。’这就是哈瑞奎师那曼陀罗的含义：‘奎师那啊！奎师那的能量啊！我是您的仆人。不知怎地，我堕入这物质处境。请仁慈地将我拾起，让我来服务于您。’Ayi nanda-tanuja patitam kihkararh mam visame bhavarh budhau. (SPT 1/3/77) 帕布帕德：“奎师那啊！哈瑞奎师那。‘奎师那的能量啊，请接受我。’就是这样祈祷。这是在称呼，奎师那啊！哈瑞奎师那。”哈茹阿，现在我在从事物质服务；请求您仁慈地接受我，让我来服务于您。’”(SPT 14/7/74)

　　“柴坦尼亚玛哈帕布教导我们应该只是祈求一世复一世服务于神。这是哈瑞奎师那玛哈曼陀罗的真实含义。当我们唱颂哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞，哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞，我们其实是在称呼神和他的能量，哈茹阿（Hara）。哈茹阿是奎师那的内在能量，施瑞玛緹茹阿达茹阿妮或拉克希蜜。佳亚茹阿德！这是戴薇普茹阿奎提。奉献者托庇于戴薇普茹阿奎提，即施瑞玛緹茹阿达茹阿妮。”在哈瑞奎师那玛哈-曼陀罗的一开始，我们首先称呼奎师那的内在能量，哈瑞。我们说：“茹阿达茹阿妮啊！哈瑞啊！主的能量啊！”当我们这样去称呼一个人时，他通常会说：“嗯？你想要什么呢？”答案是：“请让我来服务您。”我们就应该这样祈祷，而不要说：“主的能量啊！奎师那啊！请给我钱。请给我一个美丽的妻子。请给我许多追随者。请给我有名望的地位。请给我住的地方。”这些都是应该避免的物质渴望。（《主卡皮腊的教导》14.32）

　　“哈茹阿一词是称呼主的能量的形式，奎师那和茹阿玛则是称呼主本人的形式。奎师那和茹阿玛都指至尊喜乐，而哈茹阿则是指主的至尊喜乐能量。它的称呼格则变成了哈瑞（哈瑞）。主的至尊喜乐能量有助于我们达到主。

　　“物质能量被称为玛亚。它也是主的多重能量之一。而我们生物体也是主的能量，边际能量。生物体被描述为高于物质能量。当高等能量接触到低等能量时，便会出现不协调的现象；但当高等边际能量接触高等能量，即哈茹阿时，它便被确立在了它的正常快乐状态。

　　“这三个单词，即哈茹阿，奎师那和茹阿玛，是玛哈曼陀罗的超然种子。唱颂是对主及其能量的一种灵性呼唤，是在向受条件限制的灵魂提供保护。这种唱颂恰如孩子寻找母亲的真诚呼唤。哈茹阿母亲帮助奉献者得到父亲的仁慈。接下去，主奎师那便会向真诚唱颂这一曼陀罗的奉献者揭示自己。在这个纷争的年代，再也没有任何跟这玛哈曼陀罗一样有效的灵性觉悟的方法了。”（《最高的瑜伽体系》）

　　哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞

　　哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞